화려하고 맛있는 대한민국.

Our First Issue — “Sexual Minorities in the Korean Fashion Industry”

In #1 -- Sexual Minorities in the Korean Fashion Industry, Editor's Statement on June 18, 2011 at 3:07 am

Yahae! Issue #1 (June/July) Cover

We ambitiously begin with the theme for our first issue, which is that of sexual minorities in the Korean fashion industry. What we quickly realized was just how very little Korean society has progressed in regard to accepting alternative identities. Even in a field in which one would expect to find gays, lesbians, and transgender people easily, almost no one was willing to speak openly about the issue. In fact, even amongst non-Korean sexual minorities living in Korea approached for this article, who are “out” in their home countries and communities, all refused, mostly out of fear of losing their jobs or hurting their reputations.

[한국 패션업계의 성적 소수집단]
이라는 테마를 첫번째 이슈로 야심차게 시작해보려 한다. 아직까지도 한국 사회가 또다른 정체성을 받아들이는데 얼마나 소극적인가에 대해 새삼 깨닫는 기회가 되었다. 패션업계가 동성애자나 트렌스젠더를 쉽게 찾을 수 있을 것 같은 분야임에도 불구하고 어느 누구 하나 이 문제에 대해 툭 터놓고 얘기하지 않았다. 실제로, 이 글을 쓰기 위해 연락했던 한국에 거주하는 외국인 성적 소수인들조차도, 자신들의 고향에서는 ‘커밍 아웃’을 했을망정, 한국에서는 직장, 또한 그동안 쌓아놓은 명성을 잃지 않을까 하는 두려움에 내 인터뷰 요청을 거절하였다.

This begs the obvious question: If one can’t be safely “out” in the fashion industry, is there any place in Korean society where one can be safely “out?” As much as people point to the two obvious examples of transgender actress Harisoo or gay entrepreneur Hong Seok-cheon, both are examples that actually prove the rule of non-acceptance in Korean society to be true.

이는 너무나도 당연한 질문을 이끌어낸다. 만약 패션업계에서 안전하게 ‘커밍아웃’을 하지 못한다면, 도대체 이 한국사회 어디에서 ‘커밍 아웃’을 할 수 있다는 말인가? 아무리 사람들이 트렌스젠더 여배우 하리수와 동성애자 방송인 홍석천에 대해 자연스레 대화를 한다한들 이 두 사람은 ‘포용하지 못함’의 법칙을 증명하는 예일 뿐이다.

In the case of Hong Seok-cheon, most people forget that he did not actually “come out” of his own free will, but rather was “outed” against his will by an unscrupulous reporter who revealed information that had been given off-the-record. Hong lost his job as a television show host and was the subject of much needless controversy.

홍석천의 경우를 보자. 대다수의 사람들은 그가 자의에 의해 ‘커밍아웃’을 한게 아니라 한 무도덕한 기자가 비공개로 약속한 정보를 만천하에 알리는 바람에 타의에 의해 ‘커밍아웃’ 했다는 사실을 잊고 있다. 그는 TV 쇼 호스트 자리에서도 물러날 수 밖에 없었을 뿐더러 무의미한 논쟁의 대상이 되어버렸다.

In Harisoo’s case, her transgender status itself has always been a point of curiosity, and always contrasted against her obvious ability to “pass” as a beautiful woman. But she has not challenged gender roles at all; on the contrary, she has just been successful at mastering them, better than many genetic women. In the end, she has simply switched genders, not challenged anything about how we think about gender identity.

하리수는 트렌스젠더라는 사실 자체가 호기심의 대상이 되어버린 경우이다. 이는 그녀가 외형상으로는 의심할 여지없이 아름다운 여성이라는 사실과 대조된다. 하지만 그녀는 전통적인 성 역할에 전혀 저항하지 않는다. 오히려 그녀는 여성으로써의 역할을, ‘진짜’ 여성들보다 더 성공적으로 마스터해버렸다. 결국, 그녀는 ‘성’을 ‘전환’ 했을 뿐, 우리가 생각하는 성 정체성 자체에 도전하는 것은 아니라는 뜻이다.

Both Harisu and Hong Seok-cheon are stars removed from the general population, as stars of any kind tend to be. Indeed, Harisoo and Hong Seok-cheon have the ability to live well precisely because they are not normal people. They are stars, and as such, they have the room to live more as they please.

하리수나 홍석천은 여느 연예인들과 마찬가지로 더이상 일반인이 아니다. 즉 그들은 일반인이 아니기에 나름 그들이 추구하는 삶을 살아갈 수 있는 것이다.

One can imagine how hard it is for the rest of the gay population who live normal lives, who might be schoolteachers, mail carriers, doctors, or work in the fashion industry. Again, if you are one of Korea’s top designers or occupy prominent positions in the industry as buyers, models, stylists, or makeup artists – and this author knows personally of just such people who are gay, lesbian, or transgendered working in Korean fashion right now – coming out is a difficult thing to do.

일반인으로써 살아가는 동성애자들의 삶이 얼마나 고달플지는 상상으로만 짐작해볼 수 있다. 그들은 학교 선생님일 수도 있고, 택배 기사, 의사 또는 패션업계에 종사하는 사람일지도 모른다. 다시 말하자면, 당신이 만약 한국의 탑 디자이너라면, 또는 패션업계에서 나름 중요한 위치에 있는 바이어나 모델, 메이크업 아티스트라면 ‘커밍 아웃’ 은 힘든 선택일 수 밖에 없을 것이다. (필자 또한 한국 패션업계에 종사하는 동성애자와 트렌스젠더들을 개인적으로 알고 있다.)

Most of the research for this issue started in the gay center of Seoul, a small area of Itaewon affectionately called “homo hill.” Indeed, Itaewon has always been marked as a “no-go zone” for most Koreans, who stereotype it as a place of both physical and cultural danger – dangerous foreign culture, dangerous foreign people, and dangerous soldier/occupiers. Its reputation is mostly unearned, but is still fueled by fear of the Other, overblown rumors, and the Korean tendency to associate foreign influences with negative things. It is telling that as the gay culture has grown over the past two decades, out of the former center in Jongno near Nagwon Market to its present location in Itaewon, the only possible and safe place for sexual minorities to gather still remains a place most Koreans still consider a place to avoid.

이 분야에 대한 많은 연구들이 ‘호모힐’, 또는 ‘동성애자 거리’ 라 불리우는 이태원의 한 작은 거리에서 시작되었다. 사실 이태원은 대다수의 한국인들에게는 ‘금지 구역’ 으로 인식되어져 왔다. 그들에게 이태원은 위험한 외국 문화, 위험한 외국인 그리고 위험한 군인/거주인들이 있는 물리적으로, 또 문화적으로 위험한 곳이기 때문이다. 이러한 이태원의 명성은 대부분 근거가 없지만 ‘타자’ 에 대한 두려움과 부풀려진 루머들, 그리고 외국의 영향력에 대해 부정적으로 반응하는 한국인들의 성향 등에 의해 부채질되었다. 동성애 문화가 지난 20년 동안 종로의 남원 상가 지역에서 현재의 이태원으로 거쳐온 것을 보면, 성적 소수인들이 맘 놓고 편하게 있을 수 있는 ‘안전 지대’ 는 대다수의 한국인들에게는 피해야할 곳이라고 여겨지는 장소라는 것을 알 수 있다.

And in Korea’s history of starting to deal with gayness, most of the initial conversation happened during the 80’s, when AIDS was negatively associated with foreigners, along with gayness itself. The only Koreans who were gay, in many people’s minds, were those who had experienced too much foreign culture. One must remember this when considering the issue of Korean homophobia, since the association of gayness with cultural corruption, as was Western-style clothing, fashion shows, and fashion itself. One should not forget that Pak Chung Hee essentially banned fashion shows, and fashion itself was considered an unnecessary extravagance. We also should not forget that fashion – especially Western-style, expensive, branded high fashion – was neither affordable to the general Korean population, nor thought of very positively, until very recently.

한국에서 동성애라는 주제를 다루기 시작한건 ‘외국 문화’인 동성애가 에이즈를 유발한다고 믿었던 80년대로 거슬러 올라간다. 많은 사람들이 한국인 동성애자는 지나치게 많은 외국 문화를 받아들였기 때문에 동성애자가 된것이라 생각했다. 여기서 한가지 기억해야할 부분이 있다. 한국인의 동성애 혐오증은 동성애는 서양 스타일의 의복, 패션 쇼, 아니 패션 그 자체처럼 문화적인 타락으로 보는 관점에서 기인한다는 것이다.. 박정희 정권 때는 패션쇼 자체가 금지되었었고, 패션을 불필요한 사치로 받아들였다는 것을 잊지말자. 또한 최근까지도 서양 스타일의 값비싸고 소위 ‘브랜드’ 라 불리우는 하이 패션 브랜드들은 일반인에게 가까이하기엔 너무 먼 당신이였다.

So even physically and geographically, gayness and alternative sexual identities still must exist outside of the Korean mainstream. It is not a coincidence that Itaewon is simultaneously the city capital for foreign, gay, and transgendered people. And if one thinks back to Korea’s first major fashion designer, Andre Kim, the only place he could do fashion shows in Korea were on the American military bases. He was the perfect symbol of how fashion, foreignness, and possibly an alternative sexual identity, all were inevitably linked together during the time of development, dictatorship, and government-enforced austerity.

따라서 물리적으로나 지리적으로나, 동성애와 비전통적인 성 정체성은 아직까지는 비주류에 속할 수 밖에 없는 게 현실이다. 이태원이 외국인들과, 동성애자, 트렌스젠더들의 중심지라는 사실은 결코 우연이 아니다. 한국 패션계의 대부 격인 앙드레 김도 패션쇼를 하기 위해 미군 부대에 가야만 했다. 앙드레 김이야말로 군부 독재 시절, 국가 발전이라는 명목하에 이루어졌던 억압 속에서 패션과 외래성, 그리고 또다른 정체성 모두를 아우르는 조합의 결정체가 아닌가 싶다.

One way to look at it is that high fashion itself has only recently “come out” from the background of cultural conservativeness, and only partially so. Seoul Fashion Week’s planners still bristle when too much lingerie appears in a show; Vogue Korea still causes controversy for having a noted ballerina appear topless in their pages. From an international point-of-view, Korean fashion still has a long way to go in terms of edginess and pushing social boundaries.

소위 말하는 하이 패션은 문화적 보수주의의 영향력 아래에서 빠져나온지 얼마 되지 않았다고 볼 수도 있을 것이다. 그것도 완전히 빠져나왔다고 할 수도 없다. 서울 패션 위크 관계자들은 아직도 패션쇼에 속옷들이 너무 많이 등장할까 촉각을 곤두세운다. 보그 코리아가 상반신을 노출한 유명 발레리나의 사진을 잡지에 실으면 논란의 대상이 된다. 국제적인 시각에서 본다면 한국 패션계는 그 엣지함과 사회적 한계를 밀어부치는 힘이 아직 많이 부족하다.

So, actually, it’s no surprise that even in the world of fashion, a designer coming out would still cause controversy. Conversely, it is also no surprise that Korea’s most publicly “out” figure, Hong Seok-cheon, has been inextricably linked to fashion, since the field still exists far ahead of the mainstream. Inevitably, the fashion industry is both held back by greater cultural conservativism, but also pushes back by by pushing at the edges of it. In this way, if any prominent Koreans do come out of the closet soon, it will probably be in the field of fashion or the arts, since this is where society would expect them to be found, on the fringes, associated with foreignness, and where people can go against convention. Unfortunately, the real problem is that society as a whole just isn’t quite ready for that yet.

그렇기 때문에 패션업계에서 디자이너가 ‘커밍 아웃’을 하는게 논쟁 거리가 될 수 있다는 사실은 전혀 놀랍지 않은 것이다. 반대로 한국에서 가장 공공연하게 거론되는 동성애자인 홍석천이 패션과 불가분의 관계인 것 또한 놀라운 사실은 아니다. 그래도 패션업계만큼 주류 문화에서 가장 진보적인 곳은 없기 때문이다. 패션 산업이 문화 보수주의에 의해 강하게 저지 당하면서도 패션 자체의 엣지함에 의해 영역을 넓혀나가는 건 불가피한 현상이다. 그러므로 또다른 공인이 ‘커밍 아웃’을 한다면 그는 외국 문화를 많이 접하고, 관습에 저항하기 쉬운 패션업계나 문화계 인물일 확률이 크다. 하지만 불행하게도 전반적인 한국 사회는 아직 ‘커밍 아웃’ 을 받아들일 준비가 되어있지 않다.

In any society, fashion is a field that is expected to be edgy and ahead of where most people are. Fashion is a place where the artistic, expressive, and unusual come together in a way that is the exception for the rest of society. This is why, even if one is a gay schoolteacher, which might cause some controversy, when one hears of a gay fashion designer, most people in most societies shrug their shoulders. This goes along with the fact that talking of sex is still nearly taboo here, despite the fact that Koreans have no less sex than any place else in the world, and concerns about one’s reputation remains primary in this neo-Confucian society. Viewed this way, it is really not surprising that alternative sexual identities become very difficult to talk about, even in a relatively progressive field.

어느 사회를 가도 패션업계는 엣지있고 앞서나가는 분야로 인식되어진다. 패션업계는 예술적이고, 표현력있고 또 독특한 이들이 만나 나머지 일반적인 사람들과는 다른 사회를 만드는 곳이다. 따라서 동성애자인 학교 선생님은 사회적인 파문을 일으켜도 동성애자 패션 디자이너에 대해서는 대부분의 사람들이 그저 어깨를 으쓱하고마는 것이다. 이는 한국인들이 다른 나라 사람들에 비해 섹스를 덜 하는 것도 아님에도 불구하고 섹스에 대한 대화가 거의 타부시된다는 사실과 이 신유교주의 사회에서 체면이 가장 주된 걱정거리라는 사실과 함께 한다. 이러한 관점에서 보자면 상대적으로 앞서가는 사회 분야에서조차 비전통적인 성 정체성에 대한 대화가 쉽지않다는 건 당연한 것이다.

So it goes for Han Mini, our cover model, who won the 2010 Miss International Queen Crown as Korea’s representative, beating out the other top two contenders, from Japan and the United States. Usually, when a Korean becomes #1 at even the smallest thing, wherever they are in the world, in whatever field, it is top news in Korea. In the case of Hines Ward, who is only half-Korean, becoming a Super Bowl MVP was somehow a cause for celebration and expressions of natural pride that trumped even Korean racism. And that started a conversation about race and society here in Korea that was quite productive. But in the case of gender and sexuality, the reaction is mixed. There were no national accolades, but mere perfunctory coverage, mostly as a novelty news item. When it comes to the sticky subject of gender, or challenging gender roles, that is still too uncomfortable to fit into the standard form of national pride. Indeed, Margaret Cho, who is easily the most famous Korean American comedian there ever was in the US, and who was the first Asian American to land a major network sitcom, was too much of a hot potato to become a Korean media darling. She was certainly more famous than Pak Seri, Sandra Oh, and even Kim Yuna put together, to Americans. Perhaps her raunchy humor, which dealt with race, sex, drugs, and homosexuality were a bit too much for Koreans to swallow. But that doesn’t make her any less famous, or culturally significant.

한민희를 아는가? 2010년 국제 트랜스 미녀 대회 (Miss International Queen) 에서 일본과 미국 대표를 제치고 당당하게 우승을 한 우리 잡지의 커버 모델이다. 보통 아무리 작은 일이라도 한국인이 1등을 했다는 소식은 그 사람이 어디에 있든지, 무슨 분야이든지 상관없이 한국 톱뉴스로 다뤄지기 마련이다. 반만 한국인인 하인즈 워드의 경우만 보아도, 그가 슈퍼볼 MVP 가 되자 한국의 악명높은 인종차별주의까지 잠잠하게 만들면서 국가적인 영웅으로 떠올랐고, 한국인의 자부심을 높힌 유명 인사가 되었다. 이에 한국 사회에서의 인종 관련 사회 문제에 대한 담론이 시작되는 등 생산적인 결과도 불러 일으켰다. 하지만 성 정체성에 관한 문제를 보는 시각은 뒤섞여있다. 국가 단위의 포상도 없었을 뿐더러, 미디어에서도 그저 형식적인 기삿거리로 다뤄졌을 뿐이다. 이 성, 또는 성 정체성에 대한 도전에 관해서라면, 국민적인 자부심으로 바라보기엔 아직까지는 너무나도 불편한 것이다. 미국에서 가장 유명하다고 할 수 있는 한국계 코미디언 마가렛 조를 생각해보자. 그녀는 미국내 주요 방송사의 시트콤에서 처음으로 역할을 맡은 아시안계 미국인임에도 불고하고, 한국 미디어의 사랑을 받기엔 아직은 뜨거운 감자인 듯 하다. 미국에서 그녀는, 박세리, 산드라 오, 김연아를 다 합친 것보다 유명한 인물이다. 아마 한국인이 보기에는 인종, 섹스, 마약 그리고 동성애에 대해 이야기하는 그녀의 선정적인 유머가 부담스러울지도 모르겠다. 하지만 그렇다고 해서 그녀가 덜 유명하다거나 문화적인 의미가 적어지지는 않는다.

If a Korean genetic woman won the Miss Universe title, it would be major news. Well, frankly, if a Korean takes first place in anything, from a Starcraft competition to a hot dog eating contest, it would be national news. And if they beat the US and Japan while doing so — wow! But as it is, the road for someone like Korean model Han Mini is yet a long and lonely one to travel. Indeed, for as much media lip service was paid to Hines Ward’s life chances had he lived in Korea as a biracial child from a black GI father and Korean mother, at least he made the news when he did well for himself. But even as Korea’s official representative in an international competition, Han Mini’s story is relegated to near obscurity.

만약 한국의 ‘진짜’ 여성이 미스 유니버스에 당선되었다면 분명 미디어의 관심이 단번에 쏟아질 것이다. 솔직히 말하자면 그게 스타크래프트 경기가 되었든, 핫도그 먹기 대회가 되었든 한국인의 우승 소식은 바로 국가적인 뉴스감이다. 게다가 만약 그 경기/대회에서 일본이나 미국을 제쳤다고 한다면.. 그 뒤는 설명하지 않아도 될 것 같다. 하지만 한민희 같은 모델에서는 아직도 가야할 길이 멀고도 험하다. 미디어의 립서비스는 하인즈 워드가 흑인 미군 아버지와 한국인 엄마를 갖은 혼혈 아이로써 한국에서 겪었던 일들을 다루는데 다 썼나보다. 하지만 국제 대회에서 한국 대표로 섰던 한민희의 이야기는 사실상 묻혀지듯 사라져버렸다.

But Korea changes fast, to the point that many say that Korea becomes a different society every 10 years. Indeed, many outsiders and Koreans who have lived overseas remark that the social atmosphere is very similar to America in the 1950s, when coming out was unimaginable, tantamount to social suicide. By the 1980s, it was becoming acceptable to do. Korea is a society in which something unimaginable only 5 years prior becomes the custom of the day. Who knows? Perhaps in just a few years, this article, and the difficulty we have had in researching this issue’s theme, will seem both irrelevant facts of a distant past.

허나 한국은 빠르게 변하고 있다. 흔히들 한국은 10년을 주기로 완전히 다른 사회로 탈바꿈을 하는 것 같다고 한다. 실제로 많은 외국인들과 교포들은 한국 사회 분위기가 ‘커밍 아웃’은 상상도 할 수 없는, 사회적인 자살로 여겨지던 50년대의 미국을 연상시킨다고 말한다. 미국은 80년대에 이르러서야 ‘커밍 아웃’ 이 사회적으로 허용되어졌다. 하지만 한국 은 5년 전만해도 상상조차할 수 없던 것들이 당연한게 되어버리는 사회이다. 누가 알겠는가? 몇년 후에는 이 기사가, 또 이 이슈를 다루면서 겪었던 어려움들이 머나먼 과거에 일어났던 전혀 무관한 사실이 되어버릴지.

Translated by: Eun-byul Lee

  1. I just wanted to let you know that I’m so happy I found your site. This was the first article I read, and it is exactly the kind of thing I have been wanting to know about Korean culture, besides being an important global issue. And I really appreciate the translation. Keep up the great work, and stay edgy – Korea and the world needs the free, open, awkward discussions about creativity, art, commerce, and diversity. Thank you!

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: